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邢玉瑞:天人关系理论与中医学研究

中医学植根于中国传统文化土壤之中,以中国古代哲学的认识论、方法论及价值观为其指导思想。对天人关系问题的研究,是中国古代哲学的永恒主题。

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古代天人关系的

图为《黄帝内经·阴阳离合论片篇》。光明图片/视觉中国

含义与演变

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中国古代哲学各学派关于“人”的解释较为统一,一般都指现实社会的人或人群,但当今学者对“天”的理解则分歧较大。分而言之,中国古代天的含义可概括为自然之天和主宰之天,自然之天既指作为物质存在的天或自然界,也用来指自然而然这样一种状态。主宰之天指宇宙万物的最高主宰者,人格之天、运命之天、义理之天等,也是主宰之天的不同表达。中国古代的天其实是自然之天与主宰之天的结合,二者不可分割。自然之天是从天的物质载体方面而言,主宰之天是从天的精神内容方面而言。离开任何一个方面,都不能称其为天。

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纵观中国古代哲学,在对天人关系的探究中,出现了诸如“天人感应”、“天人同类”、“天人合德”、“天人一气”、“明于天人之分”、“天人不相预”等思想主张。经过各种思想主张的相互影响渗透,北宋时期张载明确提出了“天人合一”思想,为各种天人关系争论画上了句号。此后,在天人关系问题上,之后的讨论基本没有脱离张载的天人合一思想。可以说,天人合一在宋代以后就成为中国哲学处理天人关系的基本原则。

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天人合一

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与中医理论的建构

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天人同源是中医理论体系建构的基元。中国哲学世界本原论的大宗、主流无疑是气一元论。古人认为气是构成天地万物的基本质料,以精微无形、连续无间的状态存在,运动不息,不生不灭,是自然万物相互作用的中介,其具体的作用方式是感应。事物之间的感应主要有两种形式:一是同气相感,即性质相同的事物之间的相互感应,也称为“同气相求”。主要反映于阴阳或五行之气间的同气相助。二是异气相感,即性质不同的事物之间的相互感应。《内经》继承和发展了先秦气论思想,不仅用气来解释天、地、人的构成和运动变化,更重要的是通过气的生成、运行、变化以阐释人体的生理、病理,以及对疾病的诊断、治疗和养生等,形成了以气概念为核心的理论体系。同时《内经》明确提出气化的概念并进行了深入的阐述。《内经》以后的中医学则进一步将哲学本原论的元气概念引入中医学领域,一方面阐明了人体与自然万物的统一性,另一方面又将其改造为本体论的概念,丰富了元气概念的内涵,论述了元气的生成、功能、病理变化以及诊断与治疗等问题,使元气论成为中医学术体系的重要组成部分。另外,不同历史时期的哲学家都将太极作为标志宇宙终极本原及其无限性的哲学范畴,太极范畴所揭示的阴阳一体的和谐模式,“物物一太极”的全息思想等,经过金元医家的引申发挥,迄于明代,在中医学中发展成为论说人身太极的生命学说。

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天人同构是中医理论体系建构的框架。中医学对人体的认识与经验,早期常常借用数术时空观来加以整理、诠释,认为人的身体与天地在结构、构成原理、功能上具有相似性,所谓人体是一个小宇宙,而天地是一个大宇宙。人体是一个小宇宙的理念,导致中医学在理论建构中,将对自然界阴阳、三才、五行、七数、九宫的结构模式的认识类推到人体,进而借用同气相求、异气相斥的规律来说明人体发病、病理变化乃至治疗等基本问题。从较高层次的“天地人三才医学模式”,到太阴、少阴、厥阴和太阳、少阳、阳明三阴经脉、疾病诊疗以及五运六气模式,乃至中医脉诊体系的建构、治则治法、方剂配伍等,无不贯穿着天人同构的思想。中医经络理论的建构,从历史的角度而言,有四经与四方四时模式、“天六地五”与十一脉模式、十二月与十二经脉模式、二十八宿与二十八脉模式,其形成的思维基础也是天人同构的理念。

作者简介 顾植山,安徽中医药大学教授、中华中医药学会五运六气研究专家协作组组长、龙砂医学流派代表性传承人。多年来,他潜心研究五运六气学说,并以此为理论指导,还中医理论之原,弘扬中华传统文化。

天人同道是中医理论体系建构的理据。由于人与自然同源于一气,具有相同的阴阳、三才、五行等结构,所以,人与自然万物之间也具有相同的阴阳消长及五行生克制化等规律。以此类推,即可建构阴阳时藏相关理论与五行时藏相关理论。中医学在天人合一观与阴阳五行学说基础上所建构起来的时间医学理论,认识到了时间因素对人体生理、病理的影响,并在诊断与治疗过程中结合时间因素加以论治。这种对人体生命节律的认识和应用,是其理论体系的一个重要学术内容和特点,它无疑提出了极具科学价值的命题,对中医学术的发展及临床实践有重要的意义。中医学在没有必要的实验性研究的情况下,从总体上提出气血循环的理论,其中天人合一观以及与之相关的取象类比的思维方法,在经脉气血循环理论的建构中起着极其重要的作用。此外,中国古代思想家常假定自然界与人类社会乃至人体自身有着共同的规律,而水又是人类生命活动必不可少之物,故水的隐喻也是古代医家认识人体生命活动的重要方法,古人正是通过经脉是河流的隐喻,类推出人体经脉及其循环运动的认识。

习近平总书记指出,中医药学是中国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙。

天人合一

作为中医学理论核心的“五运六气”,是探讨自然变化的周期性规律及其对人体健康和疾病影响的学问。其理论源头深深植根于中华传统文化,反映了古代中国人对自然宇宙规律的认识。了解其中的关键,有助于我们从更深层次理解中华文明的精神内涵,同时防止某些将“五运六气”简单化、机械化、绝对化、神秘化的倾向。

与中医临床实践

在人类与疾病做斗争的过程中,古老的中医学积累了丰富的防病治病经验,其核心理论就是五运六气。需要强调的是,五运六气不是中医理论的分支,而是五藏六府、三阴三阳六经、十二经络等中医概念形成的基础。

天人合一观从天、地、人一体,天人合德及天人合道的角度,规定着人生的价值取向和人生境界。作为天地万物的一部分,人应该与其他物类一样,遵循天地之道。因此,效法天地,从天地之道中引出立人之道,就成了中国哲学各流派共同的价值取向。这一价值观在中医学中也得到充分体现。中医学认为中和是一切生命整体维持平衡稳定从而生存延续的必要条件。因此,中医养生及诊治疾病也以中和为最佳境界,最终目的是要达到人与自然以及人体形与神的有机和谐。

五运六气的来源既不神秘也不复杂

基于天人合一、时藏相关的基本认识,中医学将对人体生理病理节律的认识与临床实践紧密结合起来,形成了颇具特色的因时诊断方法,即根据疾病病理的时间节律特点分析判断病因、病位、性质和发展趋势等,主要体现在疾病节律与因时诊断以及脉象节律与因时诊断等方面。其中有关脉时规律的认识,主要有阴阳脉时关系、五行脉时关系、三阴三阳脉时关系等,而临床应用最为广泛的是五行脉时关系模式。同时,中医在对疾病的治疗过程中,也十分重视时间因素的影响,在临床实践与模式推理基础上,提出了诸多有关时间节律治疗的理念及方法。

什么叫“六气”?通常的讲法,六气是指风、火、热、湿、燥、寒六种气候的转变。事实上,气候只是六气联系的一个方面,六气是太阳寒水、少阳相火、阳明燥金、太阴湿土、少阴君火和厥阴风木,来源于太极阴阳的动态变化。

中医学认为,不同地理环境下人们的生活条件、饮食构成、风俗习惯相异,从而造成不同地域人群体质和疾病的差异,故治疗疾病应当考虑地理差异之势以选方用药。涉及地理环境与发病、人体寿夭与气化迟速、高下寒热制宜及方位气异制宜等。

太极图的样子人们都知道,但很多人只是把太极图理解成哲学模型,并不知道太极图是宇宙周期性变化的科学图式,宇宙间各种周期性变化,例如从圭表影长和昼夜渐变等都可以自然形成太极图。太极图是动态的,表示自然界的阴阳气是具有盛衰变化的节律运动。阴、阳代表了气化运动的两种象态:由衰到盛是阳象,由盛到衰即阴象。

中医学在天人合一观的指导下,强调养生也必须“法天则地”,顺应自然界阴阳消长、五行更代的规律,使人体生命活动节律与自然界春生、夏长、秋收、冬藏的时间规律相协调。对此,古今医家有大量的论述,主要可分为四时养生法、逐月养生法、一日四时养生法等。

古人把天地间的盛衰变化理解为一种“开阖”运动,又称“离合”“捭阖”“阖辟”等。一开一阖,化生万物。介于开与阖之间的是“枢”,动态太极就有了“开、阖、枢”三种状态。《黄帝内经》中的《阴阳离合论》专门讨论了这一问题:“圣人南面而立,前曰广明,后曰太冲;太冲之地,名曰少阴;少阴之上,名曰太阳……广明之下,名曰太阴;太阴之前,名曰阳明……厥阴之表,名曰少阳。是故三阳之离合也,太阳为开,阳明为阖,少阳为枢……三阴之离合也,太阴为开,厥阴为阖,少阴为枢。”阴阳离合产生三阴三阳六气,“三生万物”是“六气化生万物”。《黄帝内经》载:“三而成天,三而成地,三而成人”,“其生五,其气三”,故“三生万物”的“三”不是天、地、人,应是“开、阖、枢”。《黄帝内经·素问·至真要大论》载:“天地合气,六节分而万物化生矣。”

综上所述, 中医学在天人合一理论指导下,提出了“生物—心理—社会—生态—时间”医学模式,这对现代医学模式的转换具有重要借鉴意义;中医学在天人合一理念下所建构的“时藏相关”理论,无疑是十分重要的科学命题,有待于当代多学科开展研究。

宝马娱乐在线,五运即五行,运和行都是运动变化的意思。

(作者为国家社科基金项目“中国古代天人关系理论与中医学研究”负责人、陕西中医药大学特聘教授)

万物不可胜数,西方科学重在区分不同事物之间物质形态上的差异,而中国古人更加推崇“智者察同”。“察同”是察动态变化之同,根据事物运动变化过程中显示出来的生、长、化、收、藏五个基本时态,创造了以木、火、土、金、水为代表符号的“五行”说。《汉书·艺文志》载:“五行者,五常之形气也。”“五气更立”,就是“五运”。五行五运以象统物,执简驭繁,把握事物的动态规律。

可见,太极阴阳、五运六气的来源既不神秘,也不复杂。

五运六气在中华传统文化中的地位

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